～摘錄自歷代宗家、名射手之著述、傳書～

本多利實

　　現在，我將從一箭之射所依循的順序與規矩談起。

　　此一矢的行射法，自中古以來已有顯著改良，尤以日置彈正政次所制定之法則最具代表性。此法至今猶傳，廣為各流所採用。故此，我擬先介紹此人所創之順序與法則。

　　其所立者，謂之「七道」。所謂七道者：一曰「足踏」、二曰「胴造」、三曰「弓構」、四曰「打起」、五曰「引分け」、六曰「會」（各流中或書作「持（mochi）」或稱「抱（kakae）」）、七曰「離」。

　　此外，尚有「五味」之說：第一曰「目附（metsuke）」、第二曰「引込（hikikomi）」、第三曰「抱（kakae）」、第四曰「離れ（hanare）及び延合（nobiai）」、第五曰「見込（mikomi）」。

　　所謂五味七道者，實指以「五味」補「七道」之不足。「七道」為就其形體而言，屬外形之規矩，目視可辨；「五味」則屬精神之作用，主於心法之涵養，非形於外。兩者性質截然有別，一主精神，一主體現。故學弓者，自初學之際，即應致力於精神之修養，鍛鍊「五味」，實為不容忽略之要務。以下，我將先由目視可辨之「七道」說起。

——《弓術講義錄　射術之部》

　　那麼，現在開始，我將就「射礼」之事，略作一番說明。首先，射礼乃是隨射術自然存在的法則。凡事皆有其法則，凡動作皆應備有禮儀，這本就是自然之理。既然如此，當我們手持弓矢站在他人面前時，便必須遵從一種進退周還重視禮讓的方式，這便是所謂的「射礼」。

　　射礼，若換成射手（ite）用詞，也被稱作「たいはい（taihai；體配）」。為什麼稱作「たいはい」呢？這個詞寫作漢字爲「體配」。也就是說，「體配」即為「配合身體之動作」之意。但若直白地稱之為「體配」，則容易帶有一種殺氣。在軍陣之中或許無妨，但若在有貴人、紳士在場的情況下提及「體配」，可能容易給人一種試圖施加威壓的印象，從而顯得有失禮節，因此令人感到擔憂。

　　因此，過去曾因德川政府之命，針對弓術禮式，規定凡是「體配」一詞，皆必須以平假名書寫為「たいはい」。然而，在日常進行射術練習之際，若僅以平假名來書寫「たいはい」，實則會帶來些許不便。且若禁止使用漢字書寫，也容易導致誤解的產生。

　　從今日之觀點來看，我們或許難以想像當時人們對高貴之人所持的敬畏程度，只能憑想像揣測當時的社會風氣。總之，當年幕府曾對武士等人下達命令，凡於弓道禮式中提及「體配」時，皆須以平假名「たいはい」標記。正因如此，那個時代所流傳下來的弓道書籍中，「たいはい」一詞幾乎皆為平假名書寫。

——《弓術講義録　射礼之部》

　　這次，我想就「中與不中（中り外れ）」這個問題，略作一番談論。

　　那麼，對於手執弓矢的人而言，最先浮現在心頭的是什麼呢？首先躍入思考的，便是這「中與不中（中り外れ）」的問題。有些人會說：「不必計較中與不中，只管專心練習弓道即可。」但也有人認為：「中與不中正是弓道的生命所在，修行就應該以命中為目標。」無論哪種說法，都各有其道理，實在難以輕易偏袒任何一方。若要我選邊站，倒令我感到有些困惑。

　　我認為，這些議論之所以時常出現，主要是源自於對於修行層次的不同見解，並非對於「射箭」這行為的最終目標有分歧。眾所皆知，弓道與火槍一樣，是一種「離れ技」（放箭或扣板機的瞬間技藝）。命中就能發揮功效，射偏便毫無用處，這是再明白不過的事實。對於這樣的基本原則還要爭來論去，實在令人費解。

　　我想，之所以會出現「中與不中」的爭論，正如前面所說，乃是因為修行的路徑與目的不同。也就是說，有些人學習弓道，是循著正規的方式修行；而另一些人，則純粹將其視為一種娛樂，把命中目標當成遊戲，覺得這樣好玩罷了。正因如此，這種目標與動機上的差異，才導致了關於「中與不中」的爭論。

　　然而如前所述，弓道若不能命中，其實也就失去了意義。命中這件事，本身就是極為關鍵的要素。即便是現今正在修習弓道的人，也各自懷抱著不同的志向與目的，但我相信，「命中目標」這件事，必定被納入其中某個環節之中。

　　即便如此，對於這至關重要的「中り」（命中），其實也可以細分為不同的層次與型態。例如，有人認為，只要射中就好，姿態再難看也無所謂；但也有另一種觀點認為，射箭時應保有優美的體態，即便在人前展示也毫不羞愧，並且要在這樣的姿態之中求取命中。

——《中外論》

本多利時

　　弓道這門技藝，光靠頭腦記憶是不行的，必須要讓身體記住才有意義。肌肉的運作方式、用力的技巧等等，全都需要透過實際的身體體會來掌握。若是在正式的場面上，只憑著依稀的記憶去回想著動作來射箭，那麼絕對不可能射出什麼像樣的一箭。平日裡不斷精進鍛鍊，才能做到心意一動，身隨心至。

　　此外，「樂於獨修」這句話，其實也是教人要讓每一箭都能細品。若做不到這點，那麼所謂的「獨稽古」也只是空談。

　　還有一點，就是正式上場時經常出現的「上気（jōki；過度緊張或亢奮）」現象。經驗尚淺者一旦站在正式場合，往往不僅對周圍的情況毫無掌握，連自己也會變得拘謹異常，陷入茫然無措之中，最終導致失誤。這就是所謂「上気」的情形。

　　當然，等到經驗稍微豐富些，便不至於被周遭的氣氛影響，也較能清楚地掌握四周環境，自身也較為從容。但這階段的射手，更常會因為過於在意周遭事物而分心，心境無法集中統一，結果反而變得浮躁輕佻，最後也草草了事。這也是「上気」的一種狀態，表面看似鎮定，實際上卻仍未脫離內心的動搖，行射結果自然也難以理想。

　　身而為人，無論再怎麼修行，要做到在正式場合與平時毫無二致，絕非易事。然而，無論外在環境如何變化，都不能讓自己失去本身的存在與定力。縱使有來自外界的精神壓力，也應該懷抱著「只求命中」的純一之念，不畏、不驕，持之以恆。我認為，這樣的心態必須靠不斷地累積經驗才能逐步養成。每一次的失敗，都有可能帶來新的發現與領悟。這不僅是射法修行的歷程，更是貫穿人生的修養與修為。

——《弓道修業上に於ける種々の現れとその注意》

本多利生

　　最近在觀察學生射法時，讓我格外在意的一件事，是越來越多的人出現了所謂「鳥刺し（tori-sashi；大三時箭頭朝上）」現象。在我們那一輩的學習過程中，可於引取時呈現「水流れ（mizu-nagare；大三時箭頭朝下）」狀態。一旦變成「鳥刺し」，師長們則會嚴格禁止及糾正。

　　因為一旦成為「鳥刺し」，在引取過程中原本應該主導全局的「押手」便淪為了阻撓弓動作的撐桿，導致在進入「会」之前的詰合階段無法完成應有的「伸合」。再者，「鳥刺し」的射手往往右側肩、肘無法參與引取動作，最終變成單純用右拳將弓拉開的動作。一旦右拳用力過度，引取幅度就會變得狹小；若勉強拉開，則會出現「たぐり（taguri；拉扯）」動作，最終必定以強行釋放的「離れ」作結。毫無例外都是弊病。

　　那麼，為什麼近年來「鳥刺し」會越來越常見呢？我認為其中一個原因是：過於強調「押手を伸す（伸展左手）」，從「打起」階段開始就將押手高高舉起，造成上體過度延展。結果在還沒進入「引取」，「打起」階段便已呈現「鳥刺し」姿勢居多。若能在「弓構」後取好弓懐，再意識右肘去抬起整把弓，則「打起」會更為穩定，左肩更能保持寬鬆餘裕，左拳也會自然位於右拳之下，就不會陷入「鳥刺し」的錯誤姿態。

　　其次，「鳥刺し」也經常發生在「大三」以及「引取」。一般來說，在從「打起」移行至「大三」時，押手應該先行，這是大家都知道的基本原則。在這個階段，必須將「左側肩胛骨下部」朝前推壓，以確保押手不會上浮。但有些射手只顧著往前推押，過度延展，反而忽略了整體協調。

　　在這個過程中，須特別注意左肩不要往後擠壓（此時，如果能有意識地將左腰朝前推出，那麼整個左半身，包括左肩在內，自然就不易向後退縮），左肘要有意識地往左側推出，勝手則應配合押手的動作，從肘部以下順勢帶動出去。切不可誤以為右肘應該出力，進而出現「卡住」或「用力拉扯」的錯誤動作。

　　右拳的正確位置應略高於額頭；從右肘到右拳如一根棒子般必須視作一體來處理。若此一線條高度高於左拳，便可判定為「水流れ」的正常「引取」，而非「鳥刺し」。

　　只要能正確地進入「大三」形態，就能讓「押手」主導整個「引取」動作，即便進入「引取」第二階段，也不容易陷入「鳥刺し」。之所以要嚴格戒除「鳥刺し」，目的就是為了讓押手得以處於有利位置，並充分發揮其機能。

　　任何初學者，在初期階段往往「引く力（右側）」強過於「押す力（左側）」，也正因如此，更應該努力讓押手發揮作用，並讓其位於技術上的優勢位置。從前的「鳥刺し」，大多是出現在「大三」時押手稍微上浮形態；但現在，正如前面所述，無論是在「打起し」、「大三」、還是「引取第二段階」等多個環節都能看到「鳥刺し」的錯誤姿態。

　　因此，每位射手都應該認真檢查自己的射型是否出現「鳥刺し」。若有，則應立即加以修正。特別是對於本多流這種採取「正面打起し大三」體系的射法而言，尤需格外注意。

——《鳥刺しの戒め》

髙木棐

　　如果將「精神性」從弓術中切割出去，那麼弓術將單純僅是一種理想的體育項目，這樣的說法恐怕並不恰當。若僅以增進體能為目的，由此出發所設計的一些體操，反而可能更為優越。然而，弓術不僅屬體育，亦是德育的體現，同時更是一種高尚的興趣。這正是一般體操所無法比擬的，也是弓術超越其他事物之處。

　　即便如此高尚的弓術，一旦其指導方式與練習方法有所偏差，不僅無法帶來任何益處，甚至可能對人產生負面影響。正因如此，無論是修練者或指導者，彼此都必須用心投入，協力發揚弓術之優點，使身心兩方面都能日益健全，從而完成「健全人格」之理想。

　　自古以來，弓術中有所謂「以骨引弓、以骨射箭」之說，這正是教人不要使用多餘的力量。此修練方式，是學習弓術的第一步，同時也與弓術的奧義相通。若忽略了這一步，也就等同於忽略了奧義的修行。因此，務必要慎重地踏出這關鍵的第一步。

　　弓術的修行，如「習慣乃第二天性」這句話所言，實則是各種習慣的累積。因此，日常的練習極為重要。不僅每一箭都應珍惜對待，就連應對進退等一舉一動，也都應當謹慎、端莊、扎實地執行。

——《弓術の医学的常識》

碧海康温

　　在本多流中，其射法所追求的目的，可歸結為以下三項：

　　正射
　　善中
　　品位

　　若以其他用語來表述，即如古書所記：

　　一曰「中り（atari；命中）」、
　　二曰「矢早（yabaya；發箭迅速）」、
　　三曰「花形（hanagata；優美射姿）」。

　　而能達至由師自得、自行體悟之境界，此為修行之最終極致。註：自師賢覺（ji-shi-ken-gaku）

　　正射（seisha），其所涵蓋著貫通「過去、現在、未來」三個時軸，並且從足尖至頭頂、從雙手末端至末端，整體的正確性與美感需達一貫一致。必須追求肌肉張力的充實感，以及力量間的真實調和，絕不能為了命中目標而調節力量大小；力量不足者應全力以赴，力強者則更求精進。此等境界，唯有透過鍛鍊，方能產生「冴え（sae；純粹的洗練）」；並且藉由精神的充實，建立起確信與自信。所求者，唯在一矢一矢之間完美貫徹，且無他法。

　　花形（hanagata）一詞，實質亦與此同義。古書中記載：「射直而美，曰花形」。意指如水鏡般澄澈無染，遠離貪瞋癡等根本性質的煩惱，依循規矩，靜謐且端正地行射，自然呈現出正氣堂堂的美姿。旁人觀之，自會覺其優雅莊重，即所謂「花形」。因此，射者應如積德般，藉由每一箭正確地行射來培養其人格與技藝，並將弓術品位引導至更高層次。

　　善中（zenchū）之意，絕非單指命中率高低。正如《中學集》中所云：「中りは弓の神（shin）なれば（命中即是弓之本意）」——命中為弓術之根本，不可設想有不中之弓。因此，命中可視為正射的結果之呈現。面對命中與否的結果，理應作為自我反省與批判之鏡。然而，若僅因命中而自滿，亦有失其意。命中既是弓術之本體，也必須是精神之具現。若未能擺脫「七情」——即「喜」、「怒」、「憂」、「思」、「悲」、「恐」、「驚」等情緒，使內心達致平靜安穩之境，則永遠無法達純粹命中之境。

——《本多流弓道》

屋代※三　※「金」部「丈」

　　弓射的目的，在於命中。是故，一旦命中，即使僅以運動為目的，任何人也無不會從中獲得深刻的興趣與喜悅。正因如此，日積月累地練習之後，若能射中靶心，即使是獨自一人練習，也會感到滿足。然而，如前所述，弓術自古以來即被列為武藝之高位，其習得之道不僅艱難，更自有一套方法與系統。凡欲學習此道者，必須依循正法，穩固基礎，累積鍛鍊之功，方能成就。

　　憑藉自己一套方式進行練習，或一時興起而隨意把玩弓者，縱使一時能夠射中靶，往往也只是漫無章法，憑藉臂力與機巧，以手部做為主導，精神與姿勢則多半無法隨之俱備。如此則無法長久保持命中成果，實屬理所當然。可說這並非源自穩健的基礎，以及累積鍛鍊而所得之「真正的命中」。

　　即便是受過一些前輩指導，若僅將「命中」視為弓術的終點成就，則於其得意洋洋之際，往往已埋下惡習之種。終將隨時間推移，命中率逐漸下降，最終陷入惡習纏身、無從矯正之困境。

——《竹林射法大意》

竹林派伝書

三體は父母より譲らる。剛なりと雖（いえど）も我が力に非ず、弱なりと雖も我が恥に非ず。
三體──身体・姿勢・骨格──係父母所賦予。縱使體格剛健，亦非自身之功；縱使柔弱，亦非可恥之事。

唯強弱を論ぜず、修學水鐵の如し。
修行之道，不在強弱之比較。當以「如水如鐵」為則：水者，流而不息；鐵者，磨而成鋒。

喩へば水、水を流す。鐡刀鎬を削る。
譬如清水，任勢自流；堅鐵琢磨，乃成利刃。

此の心を知つて、剛は剛、弱は弱と、己々の分々に、骨力を宗として嗜量をおもく、
能體悟此理者，剛者盡其剛，弱者守其弱，各安其分。以骨格之勁力為根本，以慎重之態度為旨要。

師の恩敎を信じて、強きを猜まず、弱きを讒らず、正直を神として、法度に任せて、心底に治する者には相傳すべし。
對於能信受師恩教誨者，不嫉強者，不譏弱者，以正直為至上之神明，遵守法度，自我調伏其心志者，方可將道傳授。

深昵の弟子なりと雖も、道に愚にして異法に驚き、心深く無きものには相傅すべからざる者也。
縱為親近門弟，若其人於道理昏愚、見異法而易驚、心志浮淺者，亦不得將此道傳授。

——《本書》第一巻起請文

第一　惣十文字之事
　　　一足踏　二胴造　三弓矢　四構　五會手裏　六打起　七附之金
第二　騒静之事
　　　一心　二肉身骨法
第三、強弱之事
　　　一射形　二弓　三矢
第四　軽重之事
　　　一矢付根筈之掛合　二弓　三射形附離
第五　邪正之事
　　　一射形的介口伝　二弓　三目中物
第六　会之事
　　　一一文字　二半念半弱
第七　離之事
　　　一切位　二乾坤別奇　三鸚鵡
第八　遠近高下之事
　　　一墨縄　二身積　三蜘蛛尺
第九　遅速之事
　　　一遅は抱　二速は矢早
第十　分限之事
　　　一目中　二弓　三矢　四弦　五場附心
第十一　表裏之事
　　　一矢　二心　三筈
第十二　延縮之事
　　　一身骨　二氣心
第十三　萬心之事
　　　一蜘蛛之尺　二雪の目付　三一分三界　四分　五着己着界

——《中学集》

一、七情之事

古書には喜怒憂思悲恐驚とあり。又喜怒哀樂憂惡欲ともあり。
古書所載的「七情」，一說為「喜、怒、憂、思、悲、恐、驚」，又一說為「喜、怒、哀、樂、憂、惡、欲」，雖字面有異，但皆指涉人心的基本情緒波動。

古書には七情の氣を去りてと有り、予按ずるに七情の氣を去る時は人間無性なり。
古籍中有言「去除七情之氣」，但筆者認為，若真能將七情之氣徹底驅除，那便等同失去人性，成為無性之人。

如何となれば其の氣を去らんと思ふ處先七情の一つなり。去り兼たらんは猶更なり。
何以如此？因為「想要去除七情之氣」本身，就是情（「思」或「欲」）的一種。因此，如此志向本身便自陷矛盾。

心の動く事は人間の道なり。此心の動く所を鎮むるは七情の気を収るにて有るべし。
人心會波動，乃理所當然。修行的目的不是讓心不起波，而是能在波動中鎮之、定之，使七情受控於中道之中，不偏不倚。

又或人の物語る七情の内、欲の字は皆附きて廻ると申されき。喩ば喜はよろこび過ぎ樂はたのしみ過ぎて兎角に害をなすは、此欲心也。
有人說：「七情之中，『欲』乃根本，常附著於其他六情而發動。」舉例而言，過度的喜悅或快樂之所以有害，其根即在於「欲」的過盛與放縱。

常々修學にも此心を収て過不及なく、急がず怠らずして修擧せば賢覺にも至るべし。
於日常修行之中，應時刻節制此等「欲心」，避免過與不及，行事不急不怠、穩健自持，方可達至「賢」與「覺」的境界。

又或人の物語に、物の上手にいたる事は死の夕なりと申されき。
亦有一說：「人真正達到技藝之巔峰，往往是人生將盡之時。」此言深具無常與緩行之哲理。

歌に「朝夕に柴の庵に立つ霧を　いつ紫の雲とながめん」「帆をかけて急ぐ船にはあらねども　みづ行く鳥の心知るべし」
「庵外的霧每日可見，然其何時升騰為紫雲（成道成藝）則無人能測。」
「修行之道非急行之舟，而應如水面之鳥，靜觀勢機，隨時而動。」

此の二首の歌の心、尤もなり。されども夫にては修行に進みなし。
此等歌詠嘆固然富含哲理，然若以此為藉口而自甘緩慢、消極等待，則難以進境。

古き導歌に「為せば成る　為さねば成らぬ　成る事を　なさぬが故に成らぬなりけり」
此為古來著名教誡歌，意指：肯做就有成，不做必不成；多數所謂「做不到」，其實只是「沒去做」罷了。

又予が導歌に「師はまさり　弟子はおとると思ひなば　まつ世は下手のふちに沈まん」
又曰：「若弟子總自認遜於師而不求精進，則此道終將沉淪於『下手之淵』。」此為對後進之警醒與鞭策。

右歌の心もあれば、始る事は難くして捨る事は安しと思ひて怠らぬやうに修學すべき事なり。
由此可知，開始修行誠然困難，但放棄卻極為容易。修行之士務須警惕懈怠之心，持續學習精進不可中輟。

又射形十脈の内に三病といふ事あり。是れ三の病なり。一に嫌ひ。二に緩み。三に早氣なり。
在射形十脈中，有三種被視為修行大患的「三病」：一、「嫌い」：對某些動作產生厭惡、偏執、拒絕矯正。二、「緩み」動作鬆散，氣力無根。 三、「早氣」：尚未成熟即急於「離れ」，屬躁進之心。

此表を見れば好むと延ると抱と也。
三病可對應於下列三種錯誤傾向：過分好惡（好む）；拖延不決（延る）；死抱固執（抱）。

此三つを朝夕忘れずば自然修學も上達すべし。
倘能朝夕警惕不犯此三病，則修行自然會逐步上達。

目安の中、掟の段にも三日三月三年と有れば能々味ふべし。
教學準則中亦有提及「三日、三月、三年」之修學節奏，應細細體會其深意。

——《射法輯要》

原文：本多流射学